Taoizam ili BITI KAO VODA

piše: Teodora Rebić

,,Na ovom svetu nema ničeg blažeg ni istančanijeg od vode. Ali, ona pobeđuje nepopustljivu tvrdoću i u tome joj ništa nije ravno. Slabo nadvladava snažno, tvrdoća popušta pred nežnim. To svako zna, pa ipak ne deluje u skladu sa tim.” Lao Ce

Mnogi ljudi idu kroz život vođeni rigidnošću sopstvenog razuma. Oni razmišljaju u okvirima ustanovljenih kategorija i fiksnih ideja. Taj način funkcionisanja često olakšava opstanak, budući da stvara jasnoću i uređuje haotičnost sveta oko nas. Previše rigidno, isključujuće razmišljanje takođe ima negativne posledice. Posmatranje sveta u kategorijama sužava našu perspektivu. Tada postajemo zaglavljeni u sopstvenoj glavi i ograničeni sopstvenim idejama o tome kako stoje stvari i kako bi život trebalo da izgleda.

Priroda sveta i života je konstantna promena, sve što je živo je promenljivo. Mnoge stvari, ako ne sve, kompleksnije su od onoga što naš razum može da obuhvati. Zbog toga, potreban nam je fleksibilniji pristup svetu i životu, onaj koji nam omogućava da se prepustimo promenljivosti; da idemo zajedno sa tokom, baš kao voda.

Antički kineski filozof Lao Ce, kroz svoju struju mišljenja – taoizam – ističe fleksibilnost i spremnost na promenu kao najveću vrlinu. On se suprotstavlja rigidnosti i čvrstini u razmišljanju određujući ih kao odliku straha i neverovanja u tok života. Dok, sa druge strane, navodi da su slabost, nežnost, mekoća i moć adaptiranja, zapravo, najveća snaga.

Jedna od glavnih karakteristika taoističke filozofije jeste usklađenost sa prirodom. Zakoni prirode su sveprožimajući. A fundamentalni zakon jeste igra između suprotnosti. Taj ples je osnova funkcionisanja čitavog univerzuma, a on se prikazuje kroz stalnu promenu. Kada posmatramo svet iz taoističke perspektive, mi uviđamo da su međusobno suprotstavljene dve sile. Yin i yang. Ženski i muški princip. Yang se sastoji iz aktivnih elemenata postojanja, kao što su brzina, produktivnost, uzbuđenje, agresivnost i slično. Ali, isto tako, elementi yanga su i čvrstina, suvoća i ukočenost. Suprotno, yin se sastoji iz pasivnih elemenata poput tišine, prihvatanja, nereagovanja, ali i mekoće i fleksibilnosti.

Naša kultura, na svetskom nivou veliča yang aspekte postojanja. Svi teže da budu brži, bolji, snažniji. Teže da budu stabilni. Brane svoja stanovišta veoma čvrsto i izbegavaju da menjaju svoja mišljenja. Ono sa čime se ne slažu, tome se suprotstavlju i uništavaju ga, retko se prilagođavaju. Yin aspekti posmatrani su kao aspekti niže vrednosti. Na primer, razumevanje za različitost i volja za promenom perspektive posmatraju se kao slabost.

Međutim, čovek koji nije sposoban da promeni ugao sagledavanja nekog problema, nikada ga neće rešiti; čovek koji previše rigidno razmišlja sam sprečava sopstveni razvoj; um koji je ukočen nikada ne može napredovati. Priroda života je promena, ako pružamo otpor, postajemo rigidni koliko i mrtva grana. Čovek koji se ne prepušta prirodi zapravo je čovek koji iz straha postavlja svoj razum iznad prirode same. Čovek koji je rigidan, nije u skladu sa prirodom, ne veruje toku prirode, već se koči sopstvenim idejama o tome kako život i svet treba da izgledaju.

Voda opstaje uprkos svakoj promeni. Ona prelazi iz oblika u oblik u zavisnosti od spoljašnjih okolnosti. Možemo je sipati u čašu, onda voda postaje čaša; kada je deo mora, ona talasa. Sa promenom temperature, ona menja ponašanje, ali ostaje voda. Sa toplotom ključa, sa hladnoćom postaje čvršća. Voda preživljava sve okolnosti upravo jer ima visoku sposobnost prilagođavanja.

Blagost i mekoća vode daju snagu živim bićima, voda ih čini fleksibilnim, tako i otpornim na spoljašnje okolnosti.

,,Ono što je živo je meko i savitljivo, ono što je mrtvo je čvrsto i rigidno. Žive biljke su fleksibilne i nežne, mrtve su krte i suve. „

Lao Ce

Stvari koje su krte i suve lako će se slomiti, one su ili mrtve ili kao mrtve. Isto je sa ljudima koji su strogi i isključivi. Oni imaju problem sa promenom. Odbacuju je jer žele stabilnost i permanentnost. Neizvesnost koju promena nosi sa sobom ih plaši. Na nesreću tih ljudi, promena je neizbežna, život jeste dinamičnost. Kada bi bio statičnost, ne bi bio život. Tako, kada ne prihvatimo život kao promenljiv, uzaludno trošimo mnogo energije na borbu i opiranje onome šta je neizbežno.

Ako uporedimo život sa rekom, vodom koja teče, primetićemo sve osobine toka. Ma šta se događalo, reka teče zajedno sa promenama okolnosti. Adaptira se različitim predelima, novim terenima, ona iznalazi svoj put uprkos preprekama, i to bez napora. Voda ne pruža otpor. Ona menja oblik. Tako i mi živimo u kontinuiranom toku. Pronalazimo puteve oko svega što nam se nađe na putu ne odbijajući promenu putanje i prihvatajući nove načine. Ne treba da pružamo otpor ni najdrastičnijim promenama, ne treba da se držimo čvrsto puta kojim mi mislimo da treba ići, već verovati prirodi.

,,Priroda nigde ne žuri, a ipak sve stigne da uradi.”

Lao Ce

Kao što svoj život možemo porediti sa tekućom rekom, možemo ga predstaviti i kao vodu koja se čuva u tegli. Ako obuzdavamo naboj, ako se ograničavamo rigidnošću razuma, mi smo kao voda koja se čuva u tegli. Mirni; onda smo tegla, sve dok se naše okolnosti ne promene.

„Svi već znaju da slabost nadmašuje snagu i da nežnost pobeđuje ljude čvrste kao dijamant, ali niko neće da pokaže kako.”

Lao Ce

Da bismo bili kao voda, moramo da znamo kako da prevaziđemo čvrsto mekanim. Pre svega, taoistička praktična filozofija je filozofija neforsiranja. Siljenje ne samo da je naporno već nas često ne dovodi nigde. To ne znači da ne treba nikada da koristimo silu, napor i borimo se za ono što želimo, to samo znači da to nije uvek rešenje. Prema ovoj filozofiji, veoma često je takozvani nežni pristup superiorniji od korišćenja sile. Kada mislimo na duge staze, on štedi našu energiju i održava naš um mirnim.

Kada smo kao voda, ne opiremo se, ne odupiremo se, puštamo se. Verujemo prirodi, toku života. Hrabro se menjamo i rastemo ne držeći se za ideje o tome kako treba. Ova ideja trebalo bi da nas oslobodi iluzije o mogućnosti i potrebi za kontrolisanjem svega i poveže nas sa prirodom. 

U yang sistemu u kome živimo, kao da veličamo samo jedan deo ljudske prirode, samo jedan aspekat egzistencije. Taj deo je onaj aktivan, brz, snažan. Taj deo je usmeren na cilj, postignuće i uspeh. Ali… Život nije samo to. On je ipak, kao voda. Nežan. A, nežnost jeste snaga.

Nežnost je snaga, jer za nežnost je potrebna hrabrost. Za promenu je potrebna vera u tok. Tok je upravo proces, a ne cilj. Život je upravo konstantna promena, a ne dolaženje do kraja.

jul, 2022.