piše: Aleksandra Vujić

Adonis je jedan od najlepših i najtragičnijih bogova antičke mitologije. Njegova priča inspirisala je različite umetnike kroz vreme. U svetu bogova i smrtnika, gde je lepota bila i dar i prokletstvo, Adonis je postao simbol večne mladosti i prolaznosti života. Smatran je idealom muške lepote u antici. Pošto je bog vegetacije i plodnosti, njegova sudbina odražava večni ciklus prirode – rađanje, umiranje i ponovno buđenje sveta. 

Prema Ovidijevim Metamorfozama, Adonisova majka, Mirna, bila je kći kiparskog kralja Kinira. Bogovi su je kaznili jer se nije dovoljno klanjala Afroditi, pa je boginja ljubavi, u svom gnevu, učinila da se Mirna zaljubi u sopstvenog oca. U očaju i stidu, Mirna je uspela da prevari oca i zatrudni s njim. Kada je Kinir otkrio istinu, pokušao je da je ubije, a ona je, bežeći od njegove osvete i sopstvene sramote, zatražila pomoć bogova. Sažalivši se, oni su je pretvorili u mirisno drvo smirne. Nakon devet meseci, iz kore drveta se rodilo dete – Adonis, neverovatno lep dečak. Boginja Afrodita, očarana njegovom lepotom već pri rođenju, uzela ga je pod svoje okrilje i poverila podzemnoj boginji Persefoni na čuvanje, ne sluteći da će upravo ta odluka pokrenuti spor između neba i podzemlja.

„Adonis”, skulptor nepoznat, restaurator: Fransoa Dikenoa; izvor: Wikimedia Commons

Za vreme Adonija, svetkovina posvećenih ovom bogu, prilikom kojih se oplakivala njegova smrt, žene su sadile biljke koje imaju kratak životni vek, poput začinskih biljaka, u posude koje su se zvale Adonisovi vrtovi. Posude su bile plitke ili polomljene, a žene su ih iznosile i stavljale direktno izložene vrelini sunca. Posude sa uvenulim biljem su se na kraju Adonija bacale u vodu, simbolizujući Adonisovu smrt, a žene su ga glasno oplakivale. 

Adonisovo odrastanje bilo je jednako neobično kao i njegovo rođenje. Afrodita je, očarana njegovom lepotom, želela da ga zaštiti od svega i sklonila ga je u podzemni svet, gde je Persefona trebalo da ga čuva dok ne odraste. Međutim, kada je Persefona ugledala Adonisa, bila je jednako očarana njegovim izgledom i nikako nije želela da ga vrati Afroditi. Njegova lepota, koja je prevazilazila granice božanskog i ljudskog, postala je uzrok sukoba između ove dve boginje. Spor između Afrodite i Persefone bio je toliko snažan da su se umešali i ostali bogovi, pa je sam Zevs morao da presudi. Po njegovoj odluci, Adonis je trećinu godine provodio s Afroditom, trećinu s Persefonom u podzemlju, a trećinu je mogao da bira sam. Tako je postao simbol večnog ritma prirode – mladosti, smrti i ponovnog rađanja – ciklusa koji se neprestano ponavlja. Prema drugoj verziji mita, Adonis je izabrao da „slobodnu” trećinu godine provodi takođe sa Afroditom.

Uprkos božanskoj zaštiti, sudbina nije mogla biti izbegnuta. Kada je Adonis odrastao u mladića neverovatne lepote, jednom prilikom pošao je u lov, tako se udaljivši od Afrodite uz koju je bio bezbedan. Uprkos njenim upozorenjima da izbegava divlje zveri, on se suočio s veprom, koga je, prema nekim predanjima, poslala Artemida, ljubomorna na Afroditinu sreću, ili prema drugima, Ares, bog rata, zaslepljen ljubomorom jer je Afrodita provodila sa Adonisom dve trećine godine. U toj borbi Adonis je smrtno ranjen. Dok je Afrodita plakala nad njegovim telom, kapi njenih božanskih suza pomešale su se s njegovom krvlju i iz zemlje su nikli crveni cvetovi – anemone, simbol večne ljubavi i prolaznosti života. Njegova smrt nije označila kraj, već prelazak u novi oblik postojanja: svake godine Adonis se vraćao iz podzemlja, donoseći proleće i buđenje prirode, da bi s jeseni ponovo nestao. Tako je postao živo oličenje prirodnog ciklusa rađanja, smrti i ponovnog života, večni most između svetlosti i tame.

Mit o Adonisu predstavlja značajan primer kako su drevne kulture kroz mitologiju izražavale svoja razumevanja prirodnih procesa i ljudskog života. Kroz priču o Adonisu, koja obuhvata teme plodnosti, smrti i vaskrsenja, osvetljava se ciklična priroda postojanja i povezanost čoveka sa svetom oko sebe. Ovaj mit nije samo deo religijskog i kulturnog nasleđa antičkog sveta, već i trajni simbol univerzalnih tema koje i danas ostaju relevantne.

novembar, 2025.

Leave a Reply

Your email address will not be published.